POLPRESS: La primera generación de los talibanes estuvo influida por el sufismo, tanto a través de las enseñanzas del movimiento deobandi como por las tradiciones rurales de las madrasas donde recibieron su formación. Algunos líderes de la primera generación de los talibanes, que gobernaron en la década de 1990, consideraban ciertas prácticas sufíes como islámicas e intentaron moderar otras costumbres de esta orden. Sin embargo, los combatientes árabe-afganos del movimiento tenían una perspectiva diferente, lo que dio lugar a conflictos internos sobre las prácticas sufíes.
Después de 2001, el sufismo resurgió en Afganistán en diversas formas. La posición política y social del sufismo ha determinado su relación con los centros de poder, ya sea durante el régimen talibán de los años 90, el gobierno semidemocrático posterior a 2001 o el régimen talibán actual.
Cuando los talibanes retomaron el poder en agosto de 2021, heredaron un problema: cómo gobernar un Afganistán religiosamente diverso. Aunque aún persisten muchas incógnitas sobre el régimen talibán en Kabul, el enfrentamiento entre líderes talibanes y la comunidad sufí en los años 90 arroja algo de luz sobre esta situación compleja. Para entender mejor esta dinámica, es necesario desentrañar ciertos aspectos: ni los talibanes ni los sufíes son grupos completamente homogéneos, aunque ambos intenten proyectar una imagen de unidad.
¿Quiénes son los sufíes?
El término “sufismo islámico” puede resultar engañoso, ya que sugiere un grupo uniforme. La comunidad sufí abarca una amplia y diversa gama de personas: desde pobres hasta ricos, desde ciudadanos comunes hasta intelectuales y eruditos, y desde individuos silenciosos y no confrontativos hasta aquellos que son opositores o aliados de los gobiernos.
La vida cotidiana de un derviche que mendiga en un santuario, representando el desapego de lo material y la dedicación total a Dios, es muy diferente de la de líderes sufíes alineados con el gobierno o de poetas y oradores de la orden.
Del mismo modo, los sufíes han experimentado diferentes realidades bajo el régimen talibán. Durante los años 90, muchos poetas y oradores sufíes activos en círculos intelectuales de Afganistán enfrentaron grandes dificultades. Algunos se vieron obligados a abandonar el país debido a la persecución, la censura de sus escritos o el riesgo de encarcelamiento.
Por otro lado, algunos grupos de sufíes “políticos”, que habían apoyado formalmente a gobiernos anteriores o formado movimientos de resistencia durante la lucha contra los soviéticos (como las órdenes Naqshbandiyya Mujaddidi y Qadiriyya Gilani), solo pudieron regresar a Afganistán tras la caída del régimen talibán en 2001.
Sin embargo, hubo un tercer grupo de sufíes que permaneció en Afganistán durante el régimen talibán de los años 90 y trató de negociar para garantizar su supervivencia. Estos sufíes enfrentaron una situación complicada, ya que los talibanes no tenían una política nacional uniforme hacia su comunidad. Diversos factores, como el arte, la música, el papel de las mujeres y las posturas personales de los líderes talibanes, dificultaron las negociaciones para los sufíes.
Diversas corrientes dentro de los talibanes
Aunque la violencia de los talibanes, especialmente contra mujeres y grupos minoritarios como los chiitas hazaras, es bien conocida, su interpretación particular del islam —rural y pastún— tiene raíces en las normas y prácticas de la escuela sunita hanafí, compartiendo varios puntos en común con las tradiciones sufíes sunitas de Afganistán. La primera generación de los talibanes (en contraste con las generaciones posteriores, más influenciadas por enfoques salafistas) estuvo marcada por el sufismo, tanto a través de las enseñanzas deobandis como de las tradiciones rurales de las madrasas donde se formaron.
Algunos líderes de los talibanes de la década de 1990 consideraban ciertos rituales sufíes como completamente islámicos, mientras que intentaban moderar o deslegitimar otras prácticas de esta orden. Esta posición social y cultural, que otorgaba cierta libertad a algunas prácticas sufíes, contrastaba con la perspectiva de los combatientes extranjeros, principalmente salafistas/wahabíes, que llegaron a Afganistán durante el período de la yihad en los años 80 y principios de los 90.
Estos combatientes, conocidos como “fedayines” y comúnmente llamados “árabes afganos” (un término inexacto, ya que no eran ni completamente árabes ni afganos), tuvieron conflictos con sus anfitriones locales sobre las prácticas sufíes, como la veneración en santuarios y rituales tradicionales.
El ritual del “Dhikr
Según la mayoría de las comunidades sufíes, el ritual del *dhikr* (remembranza de Dios) continuó bajo el gobierno anterior de los talibanes. Sin embargo, el régimen expresó preocupaciones sobre cómo debía realizarse, en particular si debía incluir música o no. Aunque los talibanes prohibieron la fotografía, el cine y la música, esta postura contradice la larga tradición sufí en Afganistán, donde órdenes como la Chishtiyya incorporan música en el *dhikr*. Los talibanes aceptaban la legitimidad del *dhikr*, pero rechazaban cualquier uso de música en estas ceremonias.
De manera similar, así como los talibanes tenían diferencias internas sobre las formas correctas de practicar los rituales, los propios sufíes no estaban de acuerdo sobre cómo lidiar con las restricciones impuestas por los talibanes.
Influencia de las corrientes internas de los talibanes
Simultáneamente, las perspectivas, antecedentes personales y lealtades grupales dentro de los talibanes han influido en sus posiciones hacia la comunidad sufí. Por ejemplo, la experiencia previa de los talibanes con combatientes extranjeros salafistas/wahabíes añadió otra capa a estas relaciones. Estas influencias no fueron completamente independientes: las ideas de los “árabes afganos” dejaron una marca en las nuevas generaciones de combatientes talibanes.
Enfrentamiento con el wahabismo
Fue durante los años de la yihad cuando las diferencias entre los sufíes y los religiosos más estrictos, previamente limitadas a un pequeño número de personas, comenzaron a expandirse. Estas tensiones crecieron cuando algunos muyahidines se graduaron de madrasas financiadas por grupos wahabíes.
El wahabismo, una doctrina reformista surgida en la actual Arabia Saudita, promueve una interpretación literal del islam y rechaza muchas prácticas sufíes.
Se informa que el wahabismo ha ganado un número significativo de seguidores en Afganistán, especialmente en los últimos años. Durante el período de la yihad, las diferencias entre sufíes y wahabíes se intensificaron, y estas tensiones alcanzaron su punto máximo durante el gobierno talibán en Afganistán.
Historia del sufismo en Afganistán
Según relatos históricos, desde principios del siglo IX hasta el XI (calendario islámico), las ciudades de Balj, Herat y Gazni fueron importantes centros del sufismo en el Gran Jorasán, que incluye el actual Afganistán. Figuras prominentes del sufismo como Shaqiq Balkhi, Ibrahim Adham y Ahmad Khazruya destacan en los siglos IX y X, mientras que líderes como Mawlana Yalal al-Din Mohammad Balkhi (Rumi), Khwaja Abdullah Ansari y Hakim Sanai también son considerados referentes célebres del sufismo.
Los investigadores señalan que el sufismo o misticismo islámico es una combinación de filosofía y religión. Según los seguidores del sufismo, este camino es la única vía para alcanzar la verdad divina. El enfoque del sufismo está en purificar el alma, conocerse a uno mismo y conocer a Dios, lo que lleva a la mayoría de los sufíes a adoptar un estilo de vida ascético.
Cinco ataques: 113 muertos y casi 300 heridos bajo el régimen talibán
Desde que los talibanes retomaron el poder en Afganistán en agosto de 2021, los santuarios y centros sufíes han sido blanco de al menos cinco ataques mortales. Estas agresiones han dejado un saldo de al menos 113 muertos y 228 heridos.
El ataque más reciente ocurrió la noche del jueves 21 de noviembre en el distrito de Nahrin, en la provincia de Baghlan. En este incidente, hombres armados desconocidos atacaron un centro sufí donde 12 personas fueron asesinadas mientras rezaban.
La Misión de Asistencia de las Naciones Unidas en Afganistán (UNAMA), en su informe sobre la situación de los derechos humanos en el país, indicó que entre el 15 de agosto de 2021 y el 30 de mayo de 2023, se registraron cuatro ataques específicos contra lugares de culto sufíes. Estos ataques resultaron en la muerte de 103 personas y 228 heridos.
De los cuatro ataques registrados, ninguna organización se atribuyó la autoría de tres de ellos, mientras que uno fue reivindicado por el grupo Estado Islámico de la provincia de Jorasán (ISIS-K).
Entre los lugares sufíes atacados se encuentran la Mezquita Sahib Khalifa en Kabul, la Mezquita Mawlawi Sikandar Sufi en Kunduz, la Mezquita Siddiqiya en Kabul y el Santuario de Sayed Padshah Agha en Baghlan, donde ocurrieron los ataques más mortales.
Informe reciente de la UNAMA: En los últimos tres meses, 28 civiles han muerto en ataques de ISIS
