¿Qué ha llevado a Irán e Israel a convertirse en enemigos hasta este punto? ¿Cómo es que han llegado a estar al borde de una guerra devastadora? ¿Qué argumentos sustentan esta enemistad profunda y hasta qué punto estos argumentos tienen sus raíces en intereses geopolíticos y están influenciados por creencias ideológicas?
La relación histórica entre Irán y los judíos del Medio Oriente es compleja y multifacética. En esta larga historia, desde los elogios del rey de Persia en textos religiosos judíos y relatos sobre la antigua historia de Irán hasta la formación de una alianza estratégica entre Irán e Israel en el siglo XX y ahora una confrontación peligrosa en el siglo XXI, se pueden observar diversas capas.
Muchos atribuyen las raíces de la enemistad actual entre Irán e Israel a la Revolución de 1979 y el ascenso al poder de los islamistas chiítas en Irán. Sin embargo, pocos exploran las razones del odio ideológico de los islamistas iraníes hacia Israel.
Se cree comúnmente que después de la caída del Shah de Irán, quienes llegaron al poder en Teherán valoraron significativamente la “idea de Palestina” y eran partidarios fervientes de la formación de un estado independiente en Palestina y la “destrucción completa del estado judío de Israel”. Sin embargo, una mirada a la historia del sionismo en el Medio Oriente y las prioridades ideológicas de la política exterior de Irán en las últimas cuatro décadas muestra que el enfrentamiento entre Irán e Israel no es simplemente una “lucha justa” impulsada por un gobierno revolucionario, sino una parte pequeña de un rompecabezas más grande en el que se pueden ver tensiones más profundas sobre conceptos fundamentales como la modernidad, la estructura político-social de las sociedades modernas y el dominio occidental sobre las sociedades no occidentales.
Los clérigos chiítas, en la vanguardia de las guerras religiosas
Desde los inicios del movimiento sionista para establecer un gobierno judío independiente en Palestina a principios del siglo XX, los clérigos chiítas en Irán, al igual que sus homólogos sunitas en Estambul, El Cairo y Damasco, se posicionaron en primera línea en contra de esta idea.
Musulmanes, cristianos y judíos han luchado por el control de Jerusalén durante miles de años y al final de la Primera Guerra Mundial, después del colapso del Imperio Otomano y la ocupación de Palestina por parte de Gran Bretaña, el control de Jerusalén volvió a manos de los cristianos después de casi mil años.
En resumen, en la competencia religiosa que había durado cerca de tres mil años, parecía que finalmente los musulmanes habían perdido ante los europeos y habían perdido el control de esta antigua ciudad del Medio Oriente.
Al final de la Primera Guerra Mundial, los clérigos chiítas en Irán, que desde la Revolución Constitucional habían desempeñado un papel activo como parte de la sociedad civil en el camino de la modernización de Irán y la formación del primer parlamento, tuvieron éxito en revitalizar parte de su poder político durante el período de transición hacia la “modernidad” a través de la influencia en la redacción de la constitución y la participación en las elecciones parlamentarias nacionales.
Por esta razón, desde ese momento en que el movimiento sionista tenía menos de treinta años, la relación entre Irán y los judíos sionistas se convirtió en una relación dual y en algunos casos ambigua.
Ahmad Shah Qajar estaba profundamente atrapado en los cambios políticos internos y no mostró una oposición significativa hacia los judíos o sionistas, pero los clérigos chiítas, o “olama”, estaban firmemente en contra de la idea de establecer un gobierno judío en Palestina y consideraban Jerusalén como la “primera Qibla de los musulmanes”, una ciudad “sagrada” que debía permanecer bajo el control de los musulmanes.
Después del fin de la Primera Guerra Mundial y el colapso del Imperio Otomano, además de Jerusalén, muchas de las principales ciudades de los clérigos chiítas, incluyendo Najaf y Karbala, fueron ocupadas por el ejército británico, y las inclinaciones políticas de este grupo se mezclaron con ideas antiimperialistas y, por supuesto, anti-británicas.
Dado el compromiso que Gran Bretaña había hecho con los judíos para apoyar la “creación de un hogar nacional judío en Palestina” en 1917, este país se convirtió en el enemigo principal para aquellos que creían que los colonizadores occidentales habían privado injustamente y por la fuerza a los habitantes del Medio Oriente de su independencia, habían dominado todos sus asuntos y tomaban decisiones incluso sobre los aspectos más pequeños de sus vidas.
La Agencia Judía y la creación del Estado de Israel
La “Organización Sionista Mundial” intentaba, entre las dos guerras mundiales, facilitar la migración judía a Palestina mediante la creación de la “Agencia Judía”, y para este esfuerzo, Irán era importante debido a su población judía. Sin embargo, esta agencia solo pudo enviar un equipo a Irán cuando el país estaba ocupado por Gran Bretaña y la Unión Soviética durante la Segunda Guerra Mundial.
La Agencia Judía envió a sus representantes a Irán en 1942 con el objetivo oficial de “ayudar en la educación religiosa judía”. Sin embargo, a pesar de las relaciones que se establecieron entre Irán y estas organizaciones, las posiciones oficiales del gobierno iraní en el ámbito internacional eran críticas respecto a la creación de un estado judío en Palestina; tanto es así que cuando Irán fue elegido en 1947 como uno de los miembros del “Comité Especial de Palestina” en la ONU, fue uno de los tres países que se opuso a la partición de Palestina entre judíos y árabes.
Una de las reuniones de la “Agencia Judía para Palestina”, que más tarde cambió su nombre a “Agencia Judía para Israel”, fue la fuente de la imagen,GETTY IMAGES
Irán también se opuso al plan de división de Palestina en una sesión de votación en la Asamblea General de las Naciones Unidas. Sin embargo, al final, el número de votos a favor fue mayor que los votos en contra y el plan fue aprobado. Las instituciones judías, viendo la salida planeada de Gran Bretaña de Palestina, decidieron que, basándose en este plan, declararían la independencia tan pronto como los soldados británicos se retiraran.
Este evento ocurrió en 1948, y después de su fundación, Israel solicitó la membresía en las Naciones Unidas. Una vez más, Irán se puso del lado de los países árabes y votó en contra de la membresía de Israel en las Naciones Unidas. Irán, al igual que Turquía, no reconoció oficialmente este nuevo país en el mismo año de su fundación.
Una parte de la sociedad civil iraní también tomó partido por los árabes en la primera guerra árabe-israelí en esos años, e incluso el Ayatolá Abolqasem Kashani, quien era considerado uno de los clérigos políticos más importantes e influyentes, intentó apoyar a los palestinos reclutando voluntarios y enviándolos a la guerra.
La monarquía de Irán e Israel
A pesar de las posturas antiisraelíes del gobierno iraní en esos años, desde el mismo año en que se fundó Israel, se establecieron relaciones diplomáticas entre los dos países. La historia comenzó después de la guerra de 1948, cuando muchos iraníes residentes en Palestina, al igual que los palestinos, abandonaron sus hogares y huyeron de la región. Cuando regresaron a Irán, solicitaron al gobierno que recuperara sus propiedades de la recién fundada República de Israel.
Este asunto llevó a que un año después de la fundación de Israel, un diplomático iraní llamado Abbas Eqbal fuera enviado a Israel para negociar con las autoridades de ese país sobre las propiedades de los ciudadanos iraníes. El Sr. Eqbal fue enviado a Israel con el título de “Representante Especial de Irán”, y este hecho fue utilizado como pretexto para que Israel también solicitara enviar un representante especial a Teherán. Sin embargo, el gobierno iraní rechazó esta solicitud.
En ese momento, Israel era un país que estaba en guerra con todos sus vecinos y ninguno de los países vecinos tenía relaciones con él. La solución de David Ben-Gurion, quien se convirtió en primer ministro de este país, fue intentar establecer relaciones con los vecinos de los vecinos de Israel; una política que se conoció como la doctrina de la “Periferia”.
Según esta doctrina, Israel era considerado el centro alrededor del cual todos sus vecinos eran enemigos, y este país debía establecer relaciones cercanas con el segundo círculo, los vecinos de los vecinos, que estaban en el “periferia” de este círculo imaginario.
Basándose en esta doctrina, Irán, junto con Turquía y Etiopía, se convirtió en una de las principales prioridades del Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel para establecer relaciones. Las primeras negociaciones serias para seguir esta idea se llevaron a cabo en 1949 entre Abba Eban de Israel y Nasrollah Entezam de Irán. Ambos diplomáticos en ese momento eran representantes de sus países en las Naciones Unidas.
Finalmente, la intervención del Shah Mohammad Reza Pahlavi llevó al gobierno iraní a reconocer a Israel de facto (en marzo de 1950) y, en ausencia del parlamento nacional, que estaba profundamente involucrado en el movimiento nacionalización del petróleo, reconocer oficialmente a Israel como un “hecho”. El Shah, después de un viaje a Estados Unidos y una reunión con Harry Truman, presidente de Estados Unidos, tomó esta decisión y, al mismo tiempo, en un corto período de tiempo, Irán se benefició de uno de los planes de ayuda económica más importantes de Truman para otros países.
El reconocimiento de Israel de facto significaba que Irán no reconocía oficialmente a Israel como una entidad legal y legítima, sino que simplemente reconocía su existencia y establecía relaciones dentro de los límites derivados de la falta de reconocimiento legal. Sin embargo, Irán, al igual que todos los países árabes vecinos de Israel, estaban tratando de destruir el gobierno judío en Palestina a través de ataques y ocupación militar.
Sin embargo, Israel, de manera inesperada, triunfó en guerras sucesivas contra los árabes y, por supuesto, estableció relaciones muy cercanas y excepcionales con los Estados Unidos.
Para el Shah de Irán, que después del golpe de estado de 1953 estaba dando pasos hacia el control total del país, Israel gradualmente adquirió una posición especial. Con el respaldo de trabajadores europeos y especialistas, Israel avanzó rápidamente económicamente y militarmente, y para el Shah de Irán, que anhelaba un progreso similar, los logros de Israel fueron muy valiosos.
Por esta razón, él resistió las presiones de los clérigos para revertir esta decisión. Poco después del reconocimiento de facto de Israel por parte de Irán, Mohammad Mossadegh se convirtió en primer ministro, quien en una alianza tácita con el ayatolá Abolqasem Kashani, el clérigo político más importante de la época, encabezaba.
Kashani era uno de los oponentes más duros de Israel y presionó a Mossadegh para que revocara la decisión de reconocer a Israel. Mossadegh, en julio de 1951, cerró la oficina de representación del gobierno iraní en Jerusalén. Pero declaró que la razón de esta decisión eran problemas financieros y, al final, no estuvo dispuesto a ceder ante la presión de Kashani para anular la decisión del gobierno anterior.
Después del golpe, no solo los políticos independientes del gobierno y los partidarios de la democracia perdieron todo su poder, sino que también los clérigos chiítas perdieron completamente su poder político y Kashani, al igual que otros clérigos políticos, fue marginado y nunca volvió al parlamento.
Aquí, el Shah aparentemente no tenía ningún impedimento para seguir sus políticas deseadas. Él creía que la relación entre Irán e Israel era muy beneficiosa para ambas partes.
Para Irán, Israel era un socio económico confiable que estaba luchando con todos los rivales de Irán en el Medio Oriente y, además de los beneficios económicos, la cercanía a Israel también tenía una justificación geopolítica muy poderosa y convincente. Además, la asociación con Israel en el marco de la política exterior favorecida por Occidente del gobierno iraní también tenía un valor añadido, y para los Estados Unidos, tener a Irán como un aliado estratégico entre las potencias mundiales era importante.
En ese momento, esencialmente, la existencia de Israel y las guerras recurrentes de ese país con los países árabes indirectamente favorecían los objetivos políticos de Irán en la región. La formación de nuevos países como Irak y Arabia Saudita en el Medio Oriente había cambiado completamente el equilibrio de poder y las relaciones internacionales en el Medio Oriente, y Irán estaba tratando de recuperar su posición perdida como una potencia dominante en la región en este nuevo mundo.
Para Israel, Irán era el segundo país musulmán del Medio Oriente que estaba extendiendo una amistad cálida hacia este recién llegado a la región, y había roto su aislamiento histórico en el Medio Oriente. Esta acción de Irán era tan importante que, en el contexto de la redefinición de la “nacionalidad árabe” liderada por Gamal Abdel Nasser, el presidente de Egipto en ese momento, la amistad de Irán con Israel se convirtió en uno de los documentos principales de la propaganda antiiraní de él y sus colegas nacionalistas.
Las relaciones entre Irán e Israel eran tan cercanas que, en los años posteriores al golpe de estado, el Mossad, junto con la CIA, ayudó al Shah de Irán en el establecimiento de la SAVAK, y en 1960, cuando Irak se convirtió en una amenaza seria, el Mossad, en cooperación con la SAVAK y la agencia de seguridad turca, implementó el plan de intercambio de información con el nombre en clave “Tridente”.
Sin embargo, al mismo tiempo que la cercanía entre Irán e Israel y el “rápido” desarrollo económico y social de Irán durante la era Pahlavi, sectores importantes de la sociedad iraní estaban muy insatisfechos con el nivel de “dependencia” de Irán con Occidente, y durante el gobierno represivo y no democrático de Pahlavi, estaban luchando bajo la bandera de la lucha contra la tiranía para poner fin a su gobierno.
La oposición de Jomeini a Israel
Ruhollah Khomeini era uno de los clérigos chiítas que durante muchos años de su vida no tenía ningún papel público en los desarrollos político-sociales que lo rodeaban. Por ejemplo, cuando comenzó el movimiento anticolonialista de nacionalización del petróleo, tenía casi 50 años de edad, pero durante los años de esta lucha apasionada, que finalmente culminó en el golpe de estado del 28 de Mordad, no se escucha el nombre de Jomeini.
Por esta razón, no se encuentran reacciones de él a la formación de Israel que ocurrió en esos años en sus escritos o discursos.
Incluso el reconocimiento de Israel de facto por parte del gobierno iraní no se anunció públicamente y generalmente durante muchos años, muchas personas no tenían una idea clara de este asunto.
Hasta que en 1960 Mohammad Reza Shah se enfrentó a una conferencia de prensa con periodistas prominentes del país con una pregunta sobre el reconocimiento de Israel por parte de Irán.
En esta conferencia de prensa, Abdolrahman Farmarzi, un destacado periodista que era conocido por su apoyo a los derechos de los palestinos, le preguntó al Shah si Irán había reconocido a Israel o no. Mohammad Reza Shah respondió: “El reconocimiento de Israel por parte de Irán ya se había realizado de facto y no es algo nuevo. Sin embargo, en vista de los acontecimientos actuales y tal vez por conveniencia, hace unos años nuestro representante fue convocado a Israel y aún no ha regresado”.
Aunque el Shah hizo estas declaraciones de manera no planificada, el eco internacional de estas palabras y la amplia campaña de Jamal Abdel Nasser, el presidente egipcio en ese momento, contra el Shah llevaron rápidamente a una profunda crisis internacional que, por un lado, enfrentó a Nasser y sus aliados y, por otro lado, al Shah de Irán, que fue acusado de traicionar a los musulmanes y la “causa palestina”.
De esta manera, el tema de Israel llegó a los discursos de los clérigos que criticaban a Mohammad Reza Shah y estaban insatisfechos de que ya no podían intervenir en los asuntos políticos del país como lo habían hecho en el pasado. La reacción de la SAVAK fue intentar frenar las críticas a Israel.
En 1341, la aprobación de un proyecto de ley por parte del gobierno permitió a las mujeres obtener el derecho al voto y eliminó el requisito de ser musulmán para postularse en las elecciones de los “consejos estatales y provinciales” (equivalentes a los consejos municipales y rurales de hoy en día), lo que llevó a que Jomeini aumentara considerablemente sus actividades políticas contra el gobierno del Shah.
Desde entonces, fundamentalmente cuestionó la legitimidad del gobierno del Shah y trató de resistir los cambios que la sociedad iraní estaba experimentando, afirmando que “nuestra religión está en peligro”.
Con el aumento de las presiones de los organismos de seguridad, en 1342, Jomeini adoptó una posición muy dura contra Mohammad Reza Shah en un discurso histórico, prácticamente comenzando su actividad política contra el régimen monárquico; un evento que en la historiografía oficial de la “República Islámica” se presenta como el comienzo de la “Revolución Islámica”.
En este discurso corto, Jomeini mencionó “Israel” 18 veces, solo mencionó a Estados Unidos y Gran Bretaña una vez. En su oposición al Shah, ni siquiera criticó una vez la falta de democracia, la falta de libertad de expresión o las malas condiciones de los derechos humanos en Irán. En cambio, centró su enemistad en dos temas: la relación de Irán con Israel y la falta de acción contra los bahá’ís.
En ese día, dijo: “Israel no quiere científicos en este país, Israel no quiere el Corán en este país, Israel no quiere clérigos en este país, Israel no quiere las leyes islámicas en este país”.
Jomeini, en un discurso que tenía similitudes con las “teorías de conspiración”, describió a Israel como un país que busca destruir la economía de Irán y tiene enemistad con el Islam y el clero chiita.
Dijo: “¿Cuál es nuestra relación con Israel que el servicio de seguridad nos dice que no hablemos de Israel, que no hablemos del Shah? ¿Cuál es su correlación? ¿Es el Shah israelí? ¿Según el servicio de seguridad, el Shah es judío?”
Desde entonces, Israel se convirtió en uno de los temas más importantes de los escritos y discursos de Jomeini y sus seguidores, que intentaban socavar la legitimidad del gobierno pahlavi. La amplia agitación política y la represión y detención de opositores habían creado un ambiente en el que cualquier oposición al Shah era recibida favorablemente por una parte de la sociedad iraní.
Su argumento era que Mohammad Reza Shah estaba afiliado a Estados Unidos e Israel y había entregado los mercados de Irán a estos países. Afirmaba que el Shah había dado el petróleo de Irán a Israel para luchar contra los musulmanes y para usurpar sus tierras.
La situación llegó al punto en que incluso algunos grupos armados islamistas, que se veían a sí mismos luchando contra el régimen del Shah, buscaron entrenamiento con grupos palestinos y aprovecharon su apoyo logístico en países como Jordania y Líbano.
Para Jomeini, Israel no era solo un país judío “del Medio Oriente”, sino un gobierno usurpador que se basaba en una ideología moderna y europea llamada “sionismo”, y al igual que otras ideas occidentales y modernas, servía para subyugar a las comunidades no europeas.
Además de Israel, se oponía firmemente a muchas otras transformaciones que llamaba “los males occidentales”, incluida la igualdad de derechos entre hombres y mujeres, que de hecho consideraba una conspiración bahá’í.
Al mismo tiempo, incluso en el entorno del Shah, se veían preocupaciones sobre la creciente cercanía de Irán a Israel, algunas de las cuales, de hecho, reflejaban ideas antisemitas que aún persistían entre algunos de los intelectuales dejados por la era de Reza Shah y los comandantes del ejército pahlavi.
La caída del Shah )el rey)
Después de que Jomeini y los islamistas llegaran al poder, todas las ideas radicales de este clérigo que hasta entonces habían estado en la periferia se convirtieron en los fundamentos de un nuevo sistema político-militar que hasta ese momento casi nadie sabía cómo se dirigiría y qué objetivos y valores tendría.
Desde el principio, el antioeste de Jomeini se mezcló con el enfoque ideológico de los partidos afiliados a la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas y se convirtió en la base principal de la política exterior del nuevo régimen establecido en Irán.
Para muchos estaba claro que la era de la cercanía de Irán e Israel había llegado a su fin. Yasir Arafat, líder en ese momento de los palestinos, fue el primer líder extranjero en visitar Teherán solo unos días después de la caída del Shah y fue elogiado por los recién llegados al poder. Esto, a pesar de que Arafat también había recibido ayuda financiera del Shah de Irán antes de la revolución.
El control de la embajada de Israel en Teherán también fue entregado al Movimiento Fatah como un paso práctico, con un valor simbólico muy alto, para mostrar la posición del nuevo gobierno frente al conflicto entre Israel y Palestina.
En la literatura del nuevo gobierno revolucionario, incluso el nombre “Israel” fue eliminado gradualmente de discursos y declaraciones, y fue reemplazado por el “régimen ocupante de Jerusalén”; un título propagandístico y sesgado que hasta el día de hoy se usa ampliamente como un sustituto del nombre “Israel”.
Desde la producción de radio y televisión y la publicación de libros y periódicos hasta carteles publicitarios, eslóganes políticos e incluso libros de texto escolares, todo estuvo al servicio de la ideología islámica de Jomeini y naturalmente una cantidad considerable de este contenido también se dedicó a justificar la oposición a Israel.
En los últimos 45 años, la postura antiisraelí del gobierno iraní se ha convertido en uno de los tabúes más profundos de la “República Islámica” y, a diferencia de muchas otras posturas que se han vuelto más moderadas durante estas cuatro décadas, en su enemistad con Israel, este sistema político no solo no ha retrocedido en absoluto, sino que en muchos casos ha intensificado su hostilidad.
Después de la muerte de Jomeini, Alí Jamenei, su sucesor, ha adoptado la misma postura vehemente y firme que su predecesor contra Israel e incluso ha predicho el “aniquilamiento de Israel”. Ahora, la hostilidad hacia Israel no es solo una política exterior ideológica, sino una parte fundamental de la identidad política del sistema político que gobierna Irán.
Ahora, esta parte de la política exterior de Irán está tan arraigada en el tejido de este sistema que apenas alguien se atreve a ofrecer un análisis fundamentado en las bases de la política de poder, los intereses geopolíticos y el realismo en la política internacional en relación con la enemistad continua hacia Israel dentro del país.
Autor: Kivan Hosaini
